| Chapter 2 INTRODUCTION |
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| 1. PREFACE 2. INTRODUCTION 3. MY
YOUTH 4. AT
THAT SIDE 6. DARKEN
NIGHT OF THE SOUL 7. THE
HOLY VALLEY 8. MY
LIFE MYTH 9. HEALING
THE PLANET 10. The
size of NUT/MOTHER 11. REVERSAL 12. EPILOG 1. VORWORT 2. EINFÜHRUNG 3. MEINE
JUGEND 4. AN
JENER SEITE 6. DUNKLE
NACHT DER SEELE ("Talpredigt") Der Abstieg Die Tiefe Die Rückkehr 8. MEIN LEBENSMYTHOS Zurückblickend Mitgefühl Erneuerung 9. HEALING THE PLANET 10. DIE
GROßE MUTTER 11. KEHR UM 12. EPILOG
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My life: old persons broken off to on the substantial, in order to develop from the substantial one the new again. Already more I try to seize than 33 years into words, which cannot be seized into words. It is the praise song to the existence. The life, not I, stands here central. Which happened me, is impersonal. In all the large experiences described here mine has to exist I stopped. Which I and illuminating exclude each other. If you are in yours I, then illuminating is located in the background, however it you took over, then there is not yours I no more. ‚I - as the usual daily identity - am illuminated', am therefore a fundamental impossibility. The light against it is the bearing area of the whole universe. It is the invisibly pervasive. It is the Essenz of all and all. If you are accepted to it, you do not see the light, you are it. Therefore it is also no experience, but a jump in identity. An experience is something that overcomes you, whereby which I something (extraordinary) experiences, but keeps the same identity in principle. Core of illuminating is not that existing I something great is given to that, but that this suddenly disappears I into a supernatural its dimension. Went through a fundamental transformation. To you the small I is no longer conscious, you is something that mile far beyond it goes. This is not Mystik. Into the Mystik concerns it a temporary combination with the Göttlichen. One does not assume that that “God” is an experience, implementing. It does not accept the jump in identity. It is based a taboo on the fact that humans are deeply göttlich. Therefore it can be that Mystik makes you dependent by ‚the experience' and short hand can degenerate in ‚mirror-image-ritual materialism' *. * That does not mean at all that the implementation of your “göttlichen identity” is exposed not exactly the same to dangers. On the contrary. It can cause possibly still larger damage. That is discussed in this book in several places. Most people think that Spiritualität is an extension of the spirit. Since they do not know however, what ‚spirit is', they think that it a component of their daily life are. In this way Spiritualität and personal development are brought in disorder. While Spiritualität intends a giving of the small up ichs, a latter propagation of the existing experience world aims at. That is natural correct, as long as the two directions are not confounded with one another, with or without intention. Unfortunately straight that is nowadays very often the case. There are for example terms, which overlap each other frequently that already in the orientation phase large confusion develops. So expressions can be interpreted wrong like ‚true even', ‚consciousness extension', ‚Meditation', ‚love', ‚the mirror-image-ritual way' and many different. The true is even an extension duct of you even - a visual creation - or a dimension at that side, which you only then realizes, by giving your existing up I. Latter is, which is meant here. True taker its implies an internal distance; that you made a jump in consciousness. It resulted that there is an intermittent transition to another dimension in you even. Conscious becoming is not therefore a kind of ‚increase in value', an extension of the existence - expansion - but come rather ‚behind it', and ‚a step back-do' into the vertical dimension. Meanwhile the reality behind the words thus often diametrically each other opposite stands, by the terminology a wrong unit soup is suggested. Everyone speaks over ‚the same', although they have different realnesses before eyes in the reason. Actually it concerns totally different life attitudes: the way (nothing) its, and that of having. Here true reality goes or as conceited conception and/or illness around Spiritualität as. You must have naturally only I, before you can release it. That is important in two different regards. It often occurs that I-weak humans get a transcendental experience. I can remember still very well, how I was called to a young man, who was in an acute Psychose. It was helpless before fear, which it constantly felt into and around it. It operated in an abyss of indescribable despair. It proved that it had been concerned intensively with Kundalini techniques. First principle on ‚the way' is it to provide for an appropriate integrated I structure. Which in most cases means that you are only occupied with your complete becoming, with I integration. That underlines the purpose ‚of the personal development' and therapy as first steps to the further conscious becoming. The tragic however is that humans forget nowadays - if they during development processes are - that growth is actually not the actual goal. The against the last possible luck consists in the life of the fact that you can release your small I at a given time. „On the summit everything from me fell ", „with it has I forgotten ", „in my Meditation sat perfectly I completely simply only ". That is the criterion of true Spiritualität: if you renew yourself really internally, that drops old persons of you. This is particularly relevant for the time in which we lives. That marks itself by the abort on all levels: individually, socially, economically, culturally, religiously and ecologically. Thus we feel alienated, isolated, senselessly, threatened and fearful. This totally on Zurückgeworfenheit is a problem, with which only few can deal. The vital crisis spreads like an oil mark. Few have still the feeling to have the fate in own hand. It sees so out as if we all together on a large disorder zusteuern: large the nothing. As gelähmt we watch. Or do not look for diverson in the work, the computer, the mobile phone' s, the television, holidays or party' S. anything appear to us more badly like the confrontation with that nothing, the emptiness. Insight into the situation is important all the it. If one regards it superficially, then our condition is indeed rather offering no prospects. Daily with fall, Düsternis, problems, stress, depressions and Burn Out to be confronted is not developing straight. Central issue is it whether abort is really so senseless. Perhaps this appears first of all a little absurdly. If one thinks meanwhile more deeply about it, then some creative ideas possibly break in. Like for example: Abort can be meaningful, if it concerns things, structures or paradigm' s, which is no longer lebensfähig. Thus everything which old, ill, ugly, worn, used up, festgelaufen or is harmful. So for instance, as one can notice it in nature. In the autumn also everything dies, around place to make for the recent, new life in spring. Thus also with us humans, are even with whole cultures. It leads you into the Mysterium behind ‚to die and on the new be born'.I have a pleasing report for you. It turned out that the crisis is nevertheless not so offering no prospects, as one thought. It actually lies a regularity behind it. Ironically enough is already as old this regularity as mankind. It concerns the insight into the nature of the last-finite reality. Until recently „God " or ‚to be' one called. That comes close by the truth, but not ganz*. ‚He' does not help us, for example, to understand our present crisis better. We stand now before the choice: do we push everything that has to create with religion and Spiritualität, to the side? Or do we place ourselves again the question about the truth? If we decide for' s the latter - recognize and that God is not sufficient any longer - then must we ‚God at that side of God' look for. And then the surprise comes: God is not last the latter. The different traditions, my ‚own' three-way implementing and also the natural sciences confirm the fact that both the Göttliche and the visible world are embedded in, which one can call ‚a cosmic vacuum'. The point is that this is not only a theoretical shift. The character of the vacuum - in former times also ‚Gebärmutter' or ‚large nut/mother' mentioned - is completely specific. ‚You' soil-loose reason have completely own cosmic dynamics. Everything, without exception - both the Göttliche and the visible world - is born continuously from your immeasurable depth, and returns continuously again there. It confirms that the universe has a law: the dynamic equilibrium between abort, stability and renewal. · ‚The God is meant', which to us the Christianity reproaches. The true ‚God' exceeds however all definitions. Therefore discussions have like „the God from the Bible " an internal contradiction. God as “possession” of a book? In reality there is the vacuum beyond of God thus. In the large nut/mother tradition - in that the light from absolute the anything is not born - is the Göttliche of the light bodies of the large nut/mother. See chapter 11: Reversal Against this background our own existenzielle crisis gets a meaning. We live in a time, which is coined/shaped of “the return to the origin'.‚The nothing' gets now completely different meaning. Instead of in-hunting frights, it erzeigt as vacuum, in which we - used up and broken - return, in order on the new to bear itself. Co-operation with ‚the cosmic law' witnesses from wisdom. Capable its of seeing in the emergency the release frees us from the clamp. And is nevertheless times completely honest: did we cause not also the today's crisis for ourselves? Our inability TO BE brought us to look for our refuge in ‚has'. We thought, if we increase our property, become we also our luck increasefold.' Credit' can us-be our after thirst, replace the truth, love and solidarity however never. Therefore it became a Obsession. And now we are confronted with the hard reality: our having craze threatens our existence on all levels. Our own piling up threaten to suffocate us. Because they destroy the dynamic equilibrium between abort, stability and renewal. Since the concern of the large nut/mother arranges itself primarily on that, ‚the indication gave you to the abort'. Instead of regretting this, understanding humans understand the invitation of the nut/mother. If we are honest, we must recognize our self craze and to admit that we are involved in a life-style guessed/advised hopelessly, which makes us only more unfortunate. In this connection ‚Burn Out means' - of and our culture - nothing else as the abort of our self referringness. This offers the possibility our true and our actual life regulation to us to find at the same time. Praise and praise therefore the nut/mother! By devotion to your vacuum - cosmic the nothing - we can die old persons - our Ego - let over on the new be born. What eingeflösst us at the beginning to most fear - the fear of that nothing - proves now as our release…. Nobody can die for us, in order us again-born lets become (….), that can do only. That is the sense of the today's crisis. Confidence into the Urmutter - the barrel of the regeneration - makes that possible. Isn't the life wonderful? And as soon as you perhaps already noticed: I had the unbelievable grace go to you herein. The minute of it is to be found in this book. May I invite you thus for this? Back © 1999 copyright by Han M. Stiekema. All rights reserveLoad update: 08/21/07 Mein Leben: das Alte abgebrochen bis aufs Wesentliche, * Das heißt überhaupt nicht, daß die Verwirklichung Deiner "göttlichen Identität" nicht genauso Gefahren ausgesetzt ist. Im Gegenteil. Es kann u.U. noch grössere Schaden verursachen. Das wird in diesem Buch an mehreren Stellen erörtert. Die meisten Leute denken, daß Spiritualität eine Erweiterung des Geistes ist. Da sie jedoch nicht wissen, was ‚Geist’ ist, denken sie daß es ein Bestandteil ihres täglichen Lebens ist. Auf diese Weise werden Spiritualität und persönliche Entwicklung durcheinander gebracht. Während Spiritualität das Aufgeben des kleinen ichs beabsichtigt, bezweckt letztere eine Ausbreitung der bestehenden Erfahrungswelt. Das ist natürlich in Ordnung, solange die zwei Richtungen nicht miteinander verwechselt werden, mit oder ohne Absicht. Leider ist gerade das heutzutage sehr oft der Fall. Da sind zum Beispiel Begriffe, die einander häufig überlappen, daß bereits in der Orientierungsphase große Verwirrung entsteht. So können Ausdrücke wie ‚wahres Selbst’, ‚Bewußtseinserweiterung’, ‚Meditation’, ‚Liebe’, ‚der spirituelle Weg’ und viele andere, verkehrt interpretiert werden. Ist das wahre Selbst ein Verlängerungsstück von Dirselbst – eine visuelle Kreation – oder eine Dimension an jener Seite, die Du erst dann realisiert, indem Du Dein bestehendes ich aufgibst. Letztgenanntes ist, was hier gemeint wird. Wahrnehmer sein impliziert einen innerlichen Abstand; daß Du einen Sprung ins Bewußtsein gemacht hast. Es hat sich ergeben, daß es einen diskontinuierlichen Übergang gibt in eine andere Dimension in DirSelbst. Bewußtwerdung ist darum nicht eine Art von ‚Mehrwert’, eine Erweiterung des Bestehenden – Expansion – sondern vielmehr ‚dahinter kommen’, und ‚einen Schritt zurücktun’ in die vertikale Dimension. Derweil die Wirklichkeit hinter den Worten also oft diametral einander gegenüber steht, wird durch die Terminologie eine falsche Einheitssuppe suggeriert. Jeder spricht über ‚dasselbe’, obwohl sie im Grunde unterschiedliche Wirklichkeiten vor Augen haben. Eigentlich geht es um total verschiedene Lebenseinstellungen: der Weg des (Nichts) Sein, und der des habens. Es geht hier um Spiritualität als wahre Wirklichkeit oder als eingebildete Vorstellung bzw Krankheit. Du musst natürlich erst ein ich haben, bevor Du es loslassen kannst. Das ist in zweierlei Hinsichten wichtig. Es kommt oft vor, daß ich-schwache Menschen eine transzendente Erfahrung bekommen. Ich kann mich noch sehr gut daran erinnern, wie ich zu einem jungen Mann gerufen wurde, der sich in einer akuten Psychose befand. Er war ratlos vor Angst, die er ständig in und um ihn herum verspürte. Er verkehrte in einem Abgrund von unbeschreiblicher Verzweiflung. Es erwies sich, daß er sich intensiv mit Kundalini-techniken befaßt hatte. Erster Grundsatz auf dem ‚Weg’ ist es, für eine angemessene integrierte Ich-Struktur zu sorgen. Was in den meisten Fällen bedeutet, daß Du Dich erst mit Deiner Ganzwerdung beschäftigst, mit Ich-integration. Das unterstreicht den Zweck der ‚persönlichen Entwicklung’ und Therapie als erste Schritte zur weiteren Bewußtwerdung. Das tragische jedoch ist, daß die Menschen heutzutage – wenn sie sich in Entwicklungsprozessen befinden – vergessen, daß Wachstum an sich nicht das eigentliche Ziel ist. Dementgegen besteht das letztmögliche Glück im Leben darin, daß Du Dein kleines Ich zu einem gegebenen Zeitpunkt loslassen kannst. „Auf dem Gipfel fiel alles von mir ab", „Bei ihm habe ich michselbst vollkommen vergessen", „In meiner Meditation saß ich ganz einfach nur". Das ist das Kriterium wahrer Spiritualität: wenn Du Dich wirklich innerlich erneuerst, fällt das Alte von Dir ab. Dies ist speziell relevant für die Zeit in der wir leben. Das kennzeichnet sich durch den Abbruch auf allen Ebenen: individuell, sozial, ökonomisch, kulturell, religiös und ökologisch. Dadurch fühlen wir uns entfremdet, isoliert, sinnlos, bedroht und ängstlich. Diese total auf unsselbst Zurückgeworfenheit ist ein Problem, mit dem nur wenige umgehen können. Die existentielle Krise breitet sich nämlich wie ein Ölfleck aus. Wenige haben noch das Gefühl, das Schicksal in eigener Hand zu haben. Es sieht so aus als ob wir allesamt auf eine große Zerrüttung zusteuern: das große Nichts. Wie gelähmt schauen wir zu. Oder suchen Ablenkung in der Arbeit, dem Computer, den Handy’s, dem Fernseher, den Ferien oder Party’s. Nichts erscheint uns schlimmer wie die Konfrontation mit dem Nichts, der Leere. Einsicht in die Situation ist darum so wichtig. Wenn man es oberflächlich betrachtet, dann ist unser Zustand in der Tat ziemlich aussichtslos. Täglich mit Niedergang, Düsternis, Problemen, Streß, Depressionen und Burn-Out konfrontiert zu werden, ist nicht gerade aufbauend. Kernfrage ist es, ob Abbruch wirklich so sinnlos ist. Vielleicht erscheint dies zunächst einmal ein wenig absurd. Denkt man indessen tiefer darüber nach, dann fallen einem möglicherweise einige kreative Ideen ein. Wie zum Beispiel: Abbruch kann sinnvoll sein, wenn es Dinge, Strukturen oder Paradigma’s betrifft, die nicht mehr lebensfähig sind. Also alles was alt, krank, häßlich, verschlissen, verbraucht, festgelaufen oder schädlich ist. So etwa, wie man es in der Natur wahrnehmen kann. Im Herbst stirbt auch alles ab, um Platz zu machen für das junge, neue Leben im Frühling. So geht es auch mit uns Menschen, ja, selbst mit ganzen Kulturen. Es führt Dich ins Mysterium hinter ‚sterben und aufs Neue geboren werden’. Ich habe eine erfreuliche Mitteilung für Dich. Es hat sich herausgestellt, daß die Krise doch nicht so aussichtslos ist, wie man dachte. Es liegt tatsächlich eine Gesetzmäßigkeit dahinter. Ironisch genug ist diese Gesetzmäßigkeit schon so alt wie die Menschheit selbst. Es geht um die Einsicht in das Wesen der Letztendlichen Wirklichkeit. Bis vor kurzem wurde das als „Gott" oder ‚Sein’ bezeichnet. Das kommt zwar dicht bei der Wahrheit, doch nicht ganz*. ‚Er’ hilft uns, zum Beispiel, nicht, unsere derzeitige Krise besser zu begreifen. Wir stehen nun vor der Wahl: schieben wir alles, was mit Religion und Spiritualität zu schaffen hat, zur Seite? Oder stellen wir uns von Neuem die Frage nach der Wahrheit? Wenn wir uns für’s letzte entscheiden – und erkennen, daß Gott nicht mehr ausreicht – dann müssen wir ‚Gott an jener Seite von Gott’ suchen. Und dann kommt die Überraschung: Gott ist nicht das Letztendliche. Die verschiedenen Traditionen, meine ‚eigene’ Dreifache Realisation und auch die Naturwissenschaften bestätigen die Tatsache, daß sowohl das Göttliche als auch die sichtbare Welt eingebettet sind in, was man ein ‚Kosmisches Vakuum’ nennen kann. Der Punkt ist, daß dies nicht nur eine theoretische Verschiebung ist. Der Charakter des Vakuums – früher auch ‚Gebärmutter’ oder ‚Große Mutter’ genannt – ist ganz spezifisch. ‚Ihr’ Bodenloser Grund hat eine ganz eigene kosmische Dynamik. Alles, ohne Ausnahme – sowohl das Göttliche als auch die sichtbare Welt – wird ununterbrochen aus Ihrer unermeßlichen Tiefe geboren, und kehrt andauernd wieder dorthin zurück. Es bestätigt, daß das Universum ein Gesetz hat: das dynamische Gleichgewicht zwischen Abbruch, Beständigkeit und Erneuerung. · Gemeint wird der ‚Gott’, den uns das Christentum vorhält. Der wahre ‚Gott’ übersteigt jedoch alle Definitionen. Darum haben Aussprachen wie „der Gott aus der Bibel" einen inneren Widerspruch . Gott als "Besitz" eines Buches? In Wirklichkeit gibt es jenseits von Gott also das Vakuum. In der Großen Mutter Tradition – in der das Licht aus dem absoluten Nichts geboren wird – ist das Göttliche der Lichtkörper der Großen Mutter. Sieh Kapitel 11: Kehr UmGegen diesen Hintergrund bekommt unsere eigene existenzielle Krise eine Bedeutung. Wir leben in einer Zeit, die von der "die Rückkehr zum Ursprung’ geprägt ist. Das ‚Nichts’ bekommt nun eine ganz andere Bedeutung. Anstatt Schrecken einzujagen, erzeigt es sich als Vakuum, in dem wir – aufgebraucht und kaputt – zurückkehren, um aufs Neue geboren zu werden. Zusammenarbeit mit dem ‚kosmischen Gesetz’ zeugt von Weisheit. Imstande sein, in der Not die Erlösung zu sehen, befreit uns aus der Klemme. Und sei doch mal ganz ehrlich: haben wir selber nicht auch die heutige Krise verursacht? Unser Unvermögen zu SEIN hat uns dazu gebracht, unsere Zuflucht zu suchen in ‚haben’. Wir dachten, wenn wir unsere Habe vergrößern, werden wir auch unser Glück vermehrfachen.’ Haben’ kann unseren Durst nach unsSelbst-Sein, der Wahrheit, Liebe und Verbundenheit jedoch nimmer ersetzen. Daher ist es eine Obsession geworden. Und nun werden wir mit der harten Wirklichkeit konfrontiert: unsere Habsucht bedroht unser Dasein auf allen Ebenen. Unsere eigenen Aufhäufungen drohen uns zu ersticken. Denn sie zerstören das dynamische Gleichgewicht zwischen Abbruch, Beständigkeit und Erneuerung. Da sich die Sorge der Großen Mutter in erster Linie hierauf richtet, ‚hat Sie das Zeichen zum Abbruch’ gegeben. Anstatt dies zu bedauern, begreift ein einsichtiger Mensch die Einladung der Mutter. Wenn wir ehrlich sind, müssen wir unsere Selbstsucht erkennen und zugeben daß wir hoffnungslos in einem Lebensstil verstrickt geraten sind, der uns nur noch unglücklicher macht. In diesem Zusammenhang bedeutet ‚Burn-Out’ – von unsselber und unserer Kultur – nichts anderes als der Abbruch unserer Selbstbezogenheit. Dies bietet uns zugleich die Möglichkeit unser Wahres Selbst und unsere eigentliche Lebensbestimmung zu finden. Lobet und preiset darum die Mutter! Durch Hingabe an Ihr Vakuum – das Kosmische Nichts – können wir das Alte – unser Ego – sterben lassen um aufs Neue geboren zu werden. Das, was uns zu Anfang am meisten Angst eingeflößt hat – die Angst vor dem Nichts – erweist sich nun als unsere Erlösung..... Niemand kann für uns sterben, um uns wiedergeboren lassen zu werden (....), das können nur wirselber. Das ist der Sinn der heutigen Krise. Vertrauen in die Urmutter – das Fass der Regeneration – macht das möglich. Ist das Leben nicht wundervoll? Und sowie Du vielleicht bereits bemerkt hast: ich habe die unglaubliche Gnade gehabt, Dir hierin vor zu gehen. Die Niederschrift davon ist in diesem Buch zu finden. Darf ich Dich also hierzu einladen? © 1999 Copyright by Han M. Stiekema. Alle Rechte vorbehalten |